對於維護矮靈祭祭歌的看法與建議
關於賽夏族的神話傳統，過去日人小島由道、佐山融吉、大西吉壽、移川子之藏、小川尚義、淺井惠倫等都有收集，並發表於一九四五年以前。而光復后後，又有黑澤隆朝、呂炳川、衛惠林、陳春欽、林樹興、林衡立等的論文發表，但其中關於矮靈祭歌詞與歌譜的比較完整記載，只見於林衡立「賽夏族矮靈祭歌詞」與黑澤隆朝的「台灣高砂族的音樂」。此外還有五峰鄉故鄉長趙旺華先生留下的珍貴未發表資料，包括矮靈祭全部歌詞與歌唱錄音。有關矮人傳說及矮靈信仰，請參考上述各專家論述。
陳春欽在「賽夏族的宗教及其社會功能」說：「賽夏族人易於接受外來信仰，除其固有圖騰信仰之外，如泰雅族的鬼靈信仰，矮人所傳入的矮靈信仰，客家漢人的多神信仰、日本人的神道、天主教與基督教的一神信仰，現正並存於賽夏族的社區內。但以該族兩年一次的矮靈祭所表現的神話傳說、祭儀、歌舞及其成員在整個儀式過程中所表現的宗教狂熱而言，在台灣土著族的現存宗教祭儀中是首屈一指的。而以賽夏族一族來說，雖然他們還有播種祭、祖靈祭、祈晴祭、收穫祭、巫醫治病等傳統儀式，但在賽夏族不斷廢棄固有的宗教祭儀之情境下，現在只有矮靈祭在族人的心目中仍佔有極重要的地位。」
由此可知道，今天賽夏族的民族祭典中，矮靈祭所佔獨特而重大的地位。雖然矮人不是他們的祖先，矮靈信仰也不是他們固有的信仰，但以這次我們所做的訪問與調查來說，新竹縣五峰鄉茅圃的朱耀宗、苗栗縣南庄鄉東河村的張慶昌、向天湖的朱振承、蓬萊村的張進生與風榮昇等賽夏族代表人士都堅決一致地表示了：只要有賽夏人存在，矮靈祭終將慎重舉行，矮靈祭將與賽夏族共存亡的看法。
賽夏族矮靈祭儀式與歌舞是分不開的，從招靈、娛靈到送靈，前後六天，沒有一個儀式不配伴歌舞的，它是民間信仰與民俗曲藝的最完美的配合。
林衡立在他所寫的「賽夏族矮靈祭歌詞」中，曾如下說：「賽夏族矮靈祭祭歌在台灣土著族歌謠實佔有獨特地位；此不僅就其本身的價值而言，即作為文學（許註：應包括音樂與舞蹈）作品看，也代表著極為發達的型式。歌詞共分十六章，各章又分節，節數雖不等，然每節必換韻；關節清楚。每節中句數不等，但每句定含七音節（Syllable），句末必押韻；詩形整齊。此等情形，尤其前者，在其他台灣土著族歌謠中，甚罕見其類例。歌曲除二章相同外，各章變換，共有十五曲；歌必伴舞（某歌在特定唯一場合不伴舞，在其他場合亦伴舞），舞有五種步法，又視每章歌詞而定。其繁縟亦甚於其他土著族之樂曲和舞蹈。祭歌領導儀禮賦有咒；祭儀到某一階段，必唱某一歌章，行某一禮儀禮，各有一定。如此祭歌功能的發揮，在其他土著族中尚屬罕見。祭歌內容與其族人和矮靈之交涉有關，隔絕俗氣，而族人對矮人有恩怨雙重心理，言辭多轉折停頓，幽深悲涼，此亦為其風格上之特長。」
然而，對於這樣重大的民族祭典的音樂部分「祭歌」，今天它的傳承已到達有名無實的地步了。換句話說，儘管兩年一度的所謂「矮人祭」，招來人山人海的好奇遊客轟動一時，但其所唱之祭歌，曲調不正，歌詞更無人解義，究其原因，不外於下列兩點：
（一）矮靈祭祭歌非在祭期中不得歌唱之，賽夏族人相信這個禁忌，因此平日亦無練習之舉。祭歌的溫習只在祭期將近時有一定期間（一說五天前，一說一個月前），才能開始，但在這一期間，又有限制某些章節不得唱之，除了在祭期中，沒有溫習的機會。所以，一般對祭歌生疏，能唱者愈來愈少是自然現象。
（二）至於歌詞意義的傳承，族人幾乎全不介意，好像祭歌之功能只在歌聲與跳舞，解義與否無關緊要。我曾問過不少人矮靈祭歌詞的意義，結果五十歲以下的全不了解，極少數長者也只知部份大意，幾乎無人能逐語解義。如此情形之下，不僅唱詞，對曲調的傳承也連帶地發生困難。
昔日孔子說：「禮云禮云，玉帛云乎哉？樂云樂云，鐘鼓云乎哉？」又說：「質勝文則野，文勝質則史；文質彬彬，然後君子。」無疑地，對任何民族的祭典的禮樂都有效。禮指祭典儀式，即祭歌形式；樂指祭典意義，即祭歌歌詞，所以，一旦祭歌失去嚴肅形式，歌詞失去純正意義，民族文化的傳承將失去效力。
因此，對於維護賽夏族最獨特而重大的矮靈祭祭歌，我們建議如下：
（一）由人類文化學（包括民族學、民俗學、語言學、民族音樂學、民族舞蹈學、民間信仰學等）專家及賽夏族長者（包括矮靈祭長老、司祭、亞司祭等曾任祭團人士）組成矮靈祭祭典維護委員會。
（二）下次矮靈祭舉行之前，提早溫習時間，溫習矮靈祭全部章節。溫習完畢後，經委員會鑑定合於標準，即始錄全部祭歌，錄成唱片及製成樂譜（包括歌曲與歌詞），將它永久保存，作為後世祭歌之標準。
（三）至於儀式、舞蹈、服飾以及其他有關矮靈祭資料，也同樣經委員會鑑定，以錄音錄影文字說明等方法，將它永久保存，做為後世舉行矮靈祭之標準。